1 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Поминальная лента для Радоницы

Память предков. Почему белорусы так часто ходят на кладбища и не забывают «бабушкины» ритуалы

«Дзяды», Радуница, «родительские субботы»… У белорусов хватает дней, когда принято особым образом поминать умерших: ходить на кладбища или выполнять специальные ритуалы дома. Весной, именно для уборки на могилах родных после зимы, на государственном уровне установлен выходной. Приезжие этому факту сильно удивляются.

Незадолго до Дедов TUT.BY расспросил специалиста о белорусских традициях, связанных с культом предков.

Софье Ключинской весной 2015 года было 76. Она вместе с мужем осталась жить на территории зоны отселения и отчуждения после аварии на ЧАЭС. Хоть силы уже не те и кладбище находится далековато от дома, она все равно старается бывать на могилах предков несколько раз в год. Фото: Дмитрий Брушко, TUT.BY.

Деды — и общая категория предков, и сугубо белорусская народная традиция

Культ предков — одна из самых ярких черт белорусской традиционной культуры. По крайней мере, бытует именно такое мнение.

Владимир Овсейчик, глубоко изучавший вопрос, говорит, что культ предков характерен для многих народов, поэтому говорить о какой-то уникальности белорусов в этом плане неоправданно. В то же время сами традиции, бытующие на наших землях, вызывают у исследователей большой интерес.

— Ученые, и не только белорусские, отмечают, что на территории Беларуси традиции, связанные с культом предков, наиболее яркие и консервативные. Есть такие поминальные обряды, о которых еще исследователи ХІХ века писали как о почти исчезнувших явлениях, но в этнографических экспедициях нам удается фиксировать их и сейчас. У нас живы поминальные традиции, характерные для древности других народов. Скажем, то, что исчезло в Западной Европе в восемнадцатом веке, у нас продолжало существовать и в первой половине двадцатого, а иногда проявляется и в наше время.

Деды — народная традиция, которая хорошо характеризует именно белорусскую культуру. Что же конкретно вкладывается в термин «Дзяды»?

Дедами белорусы издавна называли умерших предков. Причем слово использовалось для обозначения почивших независимо от их пола и возраста. После смерти и девушка, и юноша, и ребенок старше года, и почтенный старик переходят в общую категорию предков.

— Слово «Деды» имеет несколько значений. Оно обозначает умерших предков, а также сам праздник, в котором центральное место занимает трапеза. В некоторых местностях именно трапеза называется Деды. Деды также — день, в который, по преданию, умершие предки приходят на поминальный ужин к своим родным — в дом, где они жили. Для Дедов обязательно оставляли отдельное место за столом, им отливали питье, для них откладывали еду, чтобы души умерших пришли и напитались, — объясняет Владимир Овсейчик. — Деды обычно отмечались во второй половине дня, вечером. И в народной традиции этот день четко отграничивался от дней, связанных с посещением кладбищ. «Дзяды — гэта ж дома», — говорят старики. Хотя и в научной литературе, да и среди сельского населения под этим термином нередко понимают все поминальные дни.

Владимир Овсейчик добавляет: хоть в обществе сегодня под этим словом подразумевается именно осенний день поминовения, еще в народе отмечаются «масленичные» Деды, «троицкие», «радуницкие», «вербные». В некоторых регионах Деды отмечали до шести раз в год.

Исследователь отмечает, что народные традиции изменяются под воздействием духовенства. Православные ходят на кладбища на Троицу, так как в этот день приезжает священник. Хотя раньше в этот день они кладбище не посещали. А католики ходят на кладбища осенью (в День Задушный), потому что именно в это время туда приходят священники.

— Полоцким государственным университетом каждый год проводится трехнедельная этнографическая экспедиция на Витебщине. В результате сделали вывод, что самой распространенной традицией в западной части Витебщины является вовсе не посещение кладбищ на Пасху. Жители старшего возраста нам объясняли, что, да, раньше ходили на Пасху на могилки, а сейчас нельзя. Простым языком: батюшки запрещают ходить на кладбища в пасхальный день, поскольку для этого есть специально отведенный — Радуница. В то же время для северной и восточной части Витебского Подвинья характерно посещение кладбища на Радуницу или Троицу.

Опять же, Радуница становится общим днем поминовения, когда на кладбища едут все, независимо от конфессий, потому что в этот весенний вторник установлен выходной день на государственном уровне.

«Дажыць свой век»

Владимир Овсейчик рассказывает, что к предкам в белорусской традиции крайне уважительное отношение. Никакой мистики, которая навязывается в художественном кино. Да и понимание самого феномена смерти в традиционном обществе несколько другое, чем в современном.

На городском кладбище. Фото: Вадим Замировский, TUT.BY

— Есть такое выражение: «дажыць свой век» — значит то, что отведено человеку. В этих словах — понимание естественного цикла и достаточно спокойное отношение к смерти.

При этом исследователи еще в ХІХ веке отмечали сдержанность в оформлении надгробий у белорусов. При этом форма и материал, из которых традиционно изготавливали памятники, от региона к региону очень различались.

— В северном регионе очень распространены памятники из камня — фиксируется такая традиция с XIV века. Иногда это даже просто камни без надписей и крестов, которые ставились в голове или в ногах. На Полесье распространены деревянные конструкции. Иногда ставили деревянные кресты, которые потом не меняли. Постоял, сгнил — ничего нового на это место не ставили, даже могилку вскоре нельзя было найти. Ярко кладбища в народе не украшали, не было венков или цветов, которые появились только в ХХ веке.

Считалось, что угощение «на тот свет» могут передать нищие, старцы и птицы

Описать некий типичный ритуал, связанный с посещением кладбищ белорусами, исследователь не берется. На процесс сильно влияют региональные особенности и традиции, связанные с конкретным поминальным днем. Владимир Овсейчик перечисляет некоторые:

— К примеру, на Витебщине существовала традиция приходить на кладбище на Вербницу. Существовало специальное ритуальное действо: пришедший крестился, три раза «сцябаў» могилку, говорил приветственные слова и втыкал в могилу ветку вербы, освященную в церкви. На Троицу — день поминовения, характерный особенно для северной части Беларуси, существовала другая традиция. В этот день на кладбища приносили березовые ветки. Иногда женщины приходили на кладбище с березовыми вениками. И этими вениками обмахивали могилы предков. Такие действия получили название «парить стариков». Скажем, на Радуницу или Пасху была традиция приносить красное яйцо, и с этим были связаны другие ритуалы. На Спас на кладбища приносили яблоки. Все дни имели какие-то особенности. На проведение конкретных ритуалов влияло и то, присутствовал в этот день на кладбище священник или нет. Поэтому приводить все эти дни к какому-то универсальному распорядку вряд ли можно. Даже традиции на один и тот же день в соседних деревнях могли сильно отличаться.

— Иногда в деревнях можно увидеть, как скатерти стелют прямо на могилки и прямо на них совершают трапезу. Некоторые льют на могилку вино, оставляют еду для покойников. Что вы можете сказать обо всем этом? Это действительно все — традиция?

Читать еще:  Оформление детского торта

— Накрывать могилу скатертью или полотенцем — очень старый обычай. Он отчасти сохраняется и сейчас. Даже сохранились строгие регламентации относительно такой скатерти. Так, в некоторых регионах скатерть надо стелить на обратную сторону, и она должна была быть обязательно белого цвета. Традиция выливать на могилу питье или оставлять еду также очень давняя. Во время поминальной трапезы на кладбище умерший таким образом как бы участвует в ней. Правда, сейчас чаще всего еду откладывают в тарелочку, алкоголь отливают в специальную рюмку. Раньше же были другие ритуалы, которые имеют ряд региональных особенностей: в одних деревнях считалось, что напитки надо лить в ту сторону могилы, где лежит голова покойника — чтобы напился. А в других деревнях на это был запрет: лить только «в ноги», иначе «покойнику глаза зальешь».

— Порой можно увидеть, что белорусы напиваются на поминках, на кладбище… Был ли алкоголь в поминальных традициях наших предков?

— Вообще на каждом поминальном ритуале алкоголь всегда присутствовал — это безусловная его особенность в народной традиции. Но он присутствовал не для того, чтобы «напиться», а был частью ритуала. Все строго регламентировалось: имелись особенности, кто наливал, кому сколько можно выпить, сколько налить. Существовал традиционный запрет — ограничение в три рюмки.

Фото: Вадим Замировский, TUT.BY

По всем сведениям, пили на кладбищах в небольших объемах — это имело, скорее, ритуальный характер. Это касается и домашнего поминовения, и поминок на кладбище. Было такое: на Деды на кладбище наливали полную рюмку, чтобы из нее немножко проливалось — капли падали, и считалось, что это как раз для Дедов. Старшие люди отмечают, что так, как стало популярно в XX веке, никто не напивался. Хотя, откровенно, в документах ХІХ века фиксировали уголовные случаи, когда во время празднования Радуницы кто-то напился, поссорился и подрался вплоть до разбирательства полиции. На Подвинье, которое я исследую, это было характерно только для Витебска, то есть для городского населения, у которого традиционные нормы разрушаются быстрее.

На кладбища поминать близких ходили взрослые люди, малых детей с собой не брали.

— Обязательно шли взрослые, представители самого старшего поколения. Именно они руководили происходящим и выполняли все обрядовые действия. За домашней трапезой выполнял ритуалы тоже старший член семьи. Остальные участвовали в поминовении, произносили слова молитвы, выполняли другие действия, которые от них требовались.

Считалось также, что «на тот свет» принесенные угощения могут передать старцы или нищие, которые часто ходили по кладбищам. Или птицы, для которых специально рассыпали зерна.

Любопытно, что в долгие годы атеизма обряды, связанные с поминанием, не регламентировались так сильно, как другие традиционные, связанные с тем же крещением или свадьбой.

— Посещать кладбища в дни поминовения или носить яйца на Пасху или Радуницу запрещалось, но, например, ставить кресты над могилами не возбранялось. Уникальное явление: церковь отсутствовала и также не имела возможности регламентировать эту часть культуры. В результате многое не вытеснилось и сохранилось.

Владимир Овсейчик рассказывает, что изучение традиций, связанных с культом предков, очень важное дело.

— Старшее поколение быстро уходит. Даже просматривая архивы нашего университета, видишь, что первые экспедиции были с теми, кто родился в начале ХХ века, а сейчас — уже в середине ХХ. Но традиции остаются. Дело в том, что эта часть культуры наиболее консервативная. И в ней, пожалуй, осталось больше элементов древних традиций, чем в других. Изучение всего этого как раз позволит пролить свет на этнические черты белорусов, реконструировать и другие элементы традиционной культуры, понять ее своеобразие.

Поминальная лента для Радоницы

После Пасхи все христиане готовятся к светлому дню Радоницы. В этот день на могилах усопших родственников оставляют крашеные яйца и куличи. Кроме этого, оставляют какие-либо подарки и цветы – живые или искусственные. Но можно украсить могилы по-другому – поминальной лентой. Сделать ее может своими руками любая женщина, хоть немного владеющая искусством вышивания крестиком.

Для изготовления ленты нужны:
• Ритуальная лента длиной 1,5 – 2 метра и шириной примерно 20 см. Ее можно купить в ритуальном или обычном магазине в разделе «Ткани». Если не удастся купить готовую ленту, можно заменить ее обычной гардинной тканью, порезанной на широкие полосы и подрубив края.

• Крупная канва.
• Нитки мулине.
• Игла для вышивания.
• Пяльцы.
• Ножницы.

Подготавливаем вышивку. Для этого нужно подобрать схему вышивки пасхальной тематики.

Схемы можно подобрать и другие. Чтобы легче было следовать схеме, нанести на канву яркими нитками разметку 10 х 10 клеточек.

Чтобы на белом фоне ленты вышивка хорошо выделялась, нитки для нее следует выбирать яркие. Если на схеме нитки светлые, можно самостоятельно сделать замену.
Вышить работу по схеме. Этот рисунок будет закреплен на 1 конце ленты. Края канвы обрабатывать не надо. Даже можно вытянуть по 10 – 12 крайних нитей, сделав края махровыми.
Для другого конца вышить по схеме крест.

Чтобы крест выглядел ярче и эффектнее, середину его можно вышить желтой нитью с люрексом, а по краям обшить обычными желтыми нитками на тон или 2 выше. На этой вышивке края также можно размахрить.

Вышитые заготовки погладить, расположить на оба конца ленты и аккуратно пришить, маскируя концы ниток.
Лента станет отличным украшением для могил близких. Это прекрасная альтернатива привычным искусственным цветам. Ее можно повязать на крест или на памятник. Ее не сдует ветром и не смоет дождем.

Читать еще:  Добавь свою самоделку!

Что несут в церковь и на кладбище на Радоницу

После Пасхи первым днем, когда вспоминают усопших, является Радоница. Это второй вторник после Светлого Воскресения – в этом году Радоница 7 мая 2019 года. В народе его часто называют родительским днем.

В связи с этим нередко звучат вопросы: что нести на Радоницу в церковь, какова цель этих приношений, что нужно нести на кладбище, что нужно делать на кладбище, когда ходят в церковь на Радоницу?

Подробные ответы и мнение представителей церкви описаны ниже.

Когда ходят в церковь на Радоницу

Поминальный день начинается еще накануне вечером, т.е. во второй половине понедельника. Почему так? И вообще — когда нужно идти в церковь на Радоницу?

Все дело в том, что по церковной традиции каждые последующие сутки начинаются вечером предыдущего дня. Здесь можно вспомнить известные слова Библии о сотворении мира, например: «И был вечер, и было утро, день второй». Интересно, что и у евреев любой день начинается именно с вечера, а не с утра, что также основано на канонах Священного писания.

Вот почему верующим можно прийти в храм вечером в понедельник, чтобы подать записку с перечислением имен всех своих усопших. Нужно написать имена своих крещеных родных и близких (фамилии, отчества и другие данные можно не указывать). Писать их нужно полностью и на старославянском – например, не «Жанна», а «Анна» и не «Паша», а «Павел» и т.п.

Правда, поименное перечисление усопших проводится только во время утреннего богослужения. А вечером все православные упоминаются только в общем. Считается, что последняя служба естественного (обычного) дня должна быть достаточно краткой, чтобы люди не задерживались и смогли быстро пойти домой и отдохнуть.

На следующее же утро, т.е. во второй вторник после Пасхи, всех усопших перечисляют поименно, как было указано в поданных записках. Кстати, принести их можно и утром, но тут важно успеть до начала службы.

Поэтому лучше без сует подать бумагу в храм в понедельник вечером, а утром уже спокойно принять участие в панихиде. При этом стоит всегда обращать внимание на расписание служб конкретного храма. Строгих часов, единых для всех церквей не существует – возможны небольшие расхождения.

Современные верующие иногда задаются вопросом, можно ли подавать записки об упокоении через интернет. Ответ священнослужителя приводится ниже.

Что нести на Радоницу в церковь

Поскольку время Великого поста после Пасхи уже закончилось, в церковь можно принести практически любые продукты и напитки, кроме алкогольных. Также не следует приносить мясо и продукты на его основе (колбасы, копчености и т.п.). Еда обычно просто отдается нуждающимся.

Вкусить ее могут и священнослужители, которые одновременно поминают усопших. Кстати говоря, каждый человек может оставить не только продукты, но и положить туда записку с именами покойных близких – их помянут особо.

Интересно, что такой обряд называется «принести пищу на канун». В народе традиция переплетается с принесением продуктов и водки на могилу, однако это далеко не одно и то же. На самом деле церковь неодобрительно относится к возлияниям в день поминовения — как на кладбище, так и дома.

Иногда верующие испытывают определенное стеснение, сомнения и другие неприятные эмоции, связанные с этим обрядом. Возникает сразу несколько вопросов, например:

  1. Нужно ли нести в церковь пищу?
  2. Действительно ли она достанется нуждающимся?
  3. Не употребит ли ее кто-то в корыстных мотивах – т.е. пожелает просто бесплатно покушать, а не помянуть покойных?

Как и во многих житейских ситуациях, на эти вопросы следует отвечать исходя из совести и здравого смысла. А еще полезно прислушаться к духовно зрелым людям и священнослужителям, которые обязательно помогут разрешить духовные сомнения.

Если поминальный день выпадает на пост (например, 4 суббота Великого поста), приносить можно только постные продукты – фрукты и овощи в любом виде, несладкая выпечка, грибы и т.п.

Что нести на кладбище на Радоницу

Это еще один интересный вопрос, на который, казалось бы, есть очевидные ответы, до сих пор живущие в народной памяти. Из года в год в этот святой день люди ходят на кладбище не с пустыми руками.

Считается правильным приходить на могилу с символическим набором продуктов – крашеными яйцами, куличом, а еще с бутылкой алкоголя (в большинстве случаев водки). В народе даже принято называть Радоницу «Пасхой для умерших».

На самом деле этот обычай имеет древние языческие корни. Достаточно вспомнить легендарные описания тризны, которую всегда устраивали во время похорон какого-то знатного человека, прославленного воина, дружинника. Да и в советское время, когда народ постигло тяжелейшее испытание войны, принято было поминать павших солдат граненым стаканом водки и кусочком хлеба.

Однако с церковной точки зрения поддерживать эти традиции не вполне правильно. Более того – представители церкви считают, что прием алкоголя противоречит принятым канонам, ведь мы говорим именно о дне памяти, а не о радостном торжестве.

Например, на ту же Пасху можно и даже нужно выпить немного красного вина, а вот на Радоницу принимать горячительные напитки дома или тем более на кладбище возбраняется.

Что делать на кладбище в день Радоницы

Поэтому, если говорить о том, что нужно делать на кладбище в день Радоницы, можно ответить очень просто: достаточно помолиться, поставить на могиле церковную свечу и постоять в безмолвной тишине.

А в остальном непременно следует подать милостыню и по крайней мере, принести толику пожертвований в храм — в виде еды или каких-то вещей, которые понадобятся нуждающимся. Ведь такая благостыня точно не нанесет нам ущерба, а вот бедным людям будет весьма кстати. Да и пользу усопшему милостыня дает немалую.

Напоследок приведем цитату Иоанна Златоуста – Константинопольского архиепископа, который жил 1500 лет тому назад.

Радоница 2019: чего нельзя делать в поминальные дни, а что обязательно нужно

Великий праздник Пасхи позади. После Воскресения Христова верующие вспоминают усопших. Делают это на Радоницу. Особые поминальные дни ещё называют гробки или родительские дни. Не все знают, чего категорически нельзя делать и что нужно сделать обязательно. Узнайте: что Радоница обозначает, почему так называется и сколько дней длится? Что такое Красная горка? Что нужно нести на Радоницу в церковь? Znaj рассказывает также о том, как отмечается поминальный день на кладбище.

История Радоницы и Красной горки: почему так называются?
Радоница отмечается сразу же после Пасхи с давних времён. Христиане праздновали Воскресение Христово. А после светлой пасхальной недели могут порадоваться за своих родных и близких, которых уже нет в живых. Мирянам не стоит переживать по поводу их смерти. Нужно радоваться их грядущему воскресению.

Читать еще:  Чехол на кресло своими руками: как сшить для гостиной, универсальное, компьютерное

Этимология слова «Радоница» довольно широкая. Одни трактуют праздник как радостное послепасхальное событие. Поминовение мёртвых связывают с радостью и утверждают, что название пошло от слова «радость». Другие языковеды уверены, что слово «Радоница» заимствовано у балтийского народа и в переводе обозначает «молитва за умерших с плачем и причитанием».

Есть еще одна версия: в переводе с греческого — «розовый сад, розовый куст». В язычестве весенний праздник, связанный с поминовением умерших, называли Радаваницами, Могилками, Навьим днём или Тризнами. Для православных христиан наиболее приемлем первый вариант: «Радоница» получила свое название от слова «радость».

Как свидетельствовал святитель Иоанн Златоуст, поминальные дни православные отмечали на кладбищах с давних пор. Общецерковное поминовение усопших отмечается после Пасхи в определенные дни – для всех регионов даты разные. Каждый год они меняются, потому что число празднования Пасхи ежегодно разное.

Остальные даты родительских суббот фиксированные. Всего в 2019 году родительских суббот 7. Радоница отмечается в 2019 году 7 мая, во вторник, на 9-й день после Пасхи. Через 2 дня, 9 мая, отмечается День поминовения всех погибших в годы ВОВ. После Пасхи поминальные дни в зависимости от региона выпадают на 4, 5, 7, 8, 9 мая.

Красной горкой принято называть первое воскресенье после Пасхи. В 2019 году Фомино воскресенье (так называют этот праздник в церковной традиции) отмечается 5 мая. В некоторых регионах Красной горкой принято называть вторник Радоницкой недели. У других — вся неделя Красная горка.

Название «Красная» пошло от слова «красивая». Здесь имеется в виду весна, и Пасха одновременно: весна-красна, а Пасха — «красный праздник». А вот горками издавна принято было называть места всеобщих народных гуляний. Те, которые просыхали весной первыми. Издавна на Красную горку принято венчаться или устраивать свадьбы.

На Радоницу церковь молится за усопших. И вы можете прийти в храм, чтобы послушать великую панихиду, посвященную поминовению усопших. Христиане посещают кладбище, отмечают Воскресение Христово с умершими родственниками.

Принято продолжать здороваться «Христос воскрес!» и отвечать: «Воистину воскрес!», делясь с усопшими радостью того, что Иисус воскрес, а зло и смерть побеждены. Но что ещё нужно делать при посещении церкви и храма? Что люди делают по устоявшимся церковным традициям? Давайте обо всём этом прямо сейчас и узнаем.

Поминальные обычаи и традиции: что нести с собой в церковь и на кладбище?

Православный народ может прийти на Радоницу в храм, поставить заупокойные свечи. Христиане могут подавать записки об упокоении душ усопших с их именами, молиться за упокой. Можно заказать сорокоуст. Если умерший человек не был крещен или он – самоубийца, писать его имя в записке нельзя.

В церковь можно принести различные пожертвования за упокой души: пасхальные куличи, яйца, печенье, фрукты, конфеты, можно положить деньги. На кладбище несут венки, свечи, цветы. На могилки кладут угощения, которые затем отдают, чтобы помянули усопших.

После посещения церкви и кладбища родные и близкие собираются дома за одним семейным столом. Помолившись за упокой души, можно приступить к тихой семейной трапезе. Из обязательных угощений на столе – кутья, куличи и крашенки. Все остальное – по своему усмотрению.

Поминальные дни – это возможность почтить память умерших. Вспомнить о том, что хорошего в своей жизни они сделали. Кроме этого, на Радоницу существуют свои запреты и приметы, о которых мы сейчас более детально поговорим.

Поминальные приметы: чего делать категорически нельзя?
В народе говорят, что в поминальные дни усопшие родственники хотят прийти в свой дом. Для того, чтобы их дух смог беспрепятственно проникнуть в жилище, необходимо окно оставлять открытым. Существует ряд поминальных запретов:

Запрещено курить на кладбище.
Дома нельзя заниматься любыми домашними и садово-огородными работами. Под запретом стирка, шитье, уборка и т.д. Если посадить что-нибудь в поминальный день, все будет плохо сходить и расти. Тяжелый физический труд также под запретом: нельзя полоть, копать, обрезать ветки.
Покойников в течение всей поминальной недели нельзя называть мертвыми или усопшими. Их нужно упоминать только по именам или говорить «мой родственник», «мой близкий человек».
Нельзя материться и ссориться.
Маленьким детям и беременным женщинам посещать кладбище не стоит. Лучше сходить в церковь и поставить свечи за упокой, почитать молитвы.
С кладбища категорически запрещено что-нибудь приносить в дом.
Нельзя в этот день красить ограды или убираться на кладбище. Все работы нужно сделать до поминальной недели.
На могилах нельзя распивать спиртное. И нести в церковь алкоголь в поминальные дни также запрещается. Священнослужители против того, чтобы распивали алкоголь на кладбище. Гуляния и трапеза возле могил не приветствуется. Кладбище – это место тишины и покоя. Здесь покоятся мертвые.
Считается, что их души слышат то, о чём вы будете говорить возле их могил. Нельзя ругаться, браниться, смеяться и сквернословить. Не стоит также упоминать какие-нибудь плохие поступки умершего человека. Нельзя осуждать его, говорить можно лишь что-то хорошее или не говорить ничего.

И самое главное: не забывайте, что устраивать возле могил «пир горой» не стоит. Обычай, когда люди льют на могилу воду или водку в том случае, если покойник любил выпить, не имеет ничего общего с православием.

Многие христиане делают это по традиции, не ведая, откуда это пошло. Традиция ставить на могилу еду, как и вкушать её на кладбище, — языческая. Но уж если вы придерживаетесь этого, то не оставляйте угощенье на могиле. Его нужно отдать кому-нибудь в качестве милосердия за упокой души умершего.

Церковь не осуждает того, что во время поминальной недели люди едят и пьют на могилах родственников, как будто разделяя с усопшим и ушедшим в мир иной последнюю трапезу. Никто не запрещает вам этого делать. Просто помните, что давнюю традицию не стоит превращать в пиршество. Любая пьянка на кладбище недопустима.

Согласно христианским церковным правилам, в этот день нужно читать молитвы. Разрешается употребление вина, но в небольшом количестве. Важнее всего – ваше чистое сердце и трезвый ум, а также подаваемая милостыня.

Если человек отошел в мир иной, он не нуждается в дорогом гробе или самом дорогом памятнике. Его дух испытывает огромную потребность в вашей молитве. Умилостивить Бога можно посредством добрых дел. Умерший уже не сможет этого сделать.

Лучше всего с утра подать в церкви записку с именами усопших для их поминовения в алтаре, а затем уже отправляться на кладбище. Молитва у могилы родных и близких – ваш непосредственный долг перед ними.

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector